Y la verdad es que, pensándolo bien, he llegado a la conclusión de que tenéis razón. Me he dado cuenta de que vivimos en una sociedad egoísta, en la que sólo queremos ganar más y más dinero por nuestro indecente afán por progresar en la vida. Pero, digo yo, ¿qué es eso de querer mejorar la propia condición? ¿No es cierto acaso que en un régimen económico como el capitalista, que resulta ser un juego de suma cero, lo que yo gano de más es siempre a costa de otro? Por eso es realmente inmoral el querer progresar, porque sólo podemos hacerlo si pisoteamos las legítimas aspiraciones de los demás. Sólo los que tienen menos deberían poder preocuparse por mejorar su condición, porque al hacerlo lo harán a costa de los más ricos. Y eso sí es moral porque, para llegar a ser ricos, esos han tenido que pisotear antes a otros y, por tanto, estaríamos logrando la justicia social.

He de confesar que aquí me ha surgido un dilema: ¿cómo puedo asegurarme de que el progreso de los que tienen menos es realmente a costa de los ricos y no de sus compañeros de clase social? Lo cierto es que no hay manera de asegurarse en un régimen intrínsecamente corrupto como es el mercado. Y por eso es necesario el Estado, con mayúsculas. Necesitamos un Estado que nos dirija y sea el garante de que la riqueza se distribuye bajo el principio de la ética social. Es la única manera de que podamos alcanzar el verdadero progreso social, que es el que importa, y no el individual de cada una de las personas que componen la sociedad. Debe haber una maquinaria poderosa y democrática que sea quien decida, con criterio de equidad, solidaridad y justicia social, quién se merece mejorar económicamente, y quien debe sacrificarse moralmente en beneficio del bien común.

Y aunque la cantidad a repartir siga siendo la misma, es evidente que la sociedad en su conjunto estará mejor si está homogéneamente repartida que si no lo está. Claro, que homogéneamente no significa proporcionalidad estricta, no. Eso seguramente nos haría más insatisfechos. Tiene que estar repartida en base a nuestras necesidades, porque hay quien necesita menos y quienes necesitan más. Y para eso necesitamos un Estado, para determinar las necesidades y que nadie se aproveche. Y, por supuesto, para asignar a cada uno la actividad a la que deba dedicarse en función de sus capacidades, que aquí tampoco queremos vagos y caraduras.

Porque lo que hay que hacer es olvidarse de pensar en uno y en los suyos y pensar en términos de sociedad. En verdad, lo que importa es el colectivo. Y hoy más que nunca, porque creo que el estado está intolerablemente en riesgo de extinción por la proliferación de ideas reaccionarias como las que imprudentemente yo mismo he estado a contribuyendo a difundir (afortunadamente, con poco éxito).

Y es que hasta hoy no me había dado cuenta de que el estado mola mazo y los impuestos son guays.

Actualización (29/12/2010): Evidentemente, esto era una inocentada . Espero que nadie se haya molestado, no era mi intención ser irónico ni burlarme de nadie más que de mí mismo.

Nota sobre el título: Mateo 2:16 (Vulgata)

Y he querido utilizar la palabra progreso conscientemente, a pesar de que es una entre tantas palabras que, de tanto manosearla se ha desvirtuado -más bien vaciado- su significado. En todo caso, en mi opinión, insisto que es la libertad y el respeto a la propiedad privada, o lo que es lo mismo, el sistema de libre mercado o capitalismo, lo que ha permitido el progreso de la civilización. Cuando no lo ha habido -o allí donde no lo hay- las sociedades se estancan o retroceden, dado que la tanto la falta de libertad -entendida como ausencia de coacción- como la imposibilidad de que los individuos aprovechen el fruto de su actividad creadora, bloquean la función empresarial. Y sin función empresarial no hay innovación, y sin innovación no hay progreso. Por mucho que el gobierno de turno promulgue una que ley diga que hay que innovar y nos obligue a los ciudadanos a financiar los proyectos que los burócratas decidan (es decir, den subvenciones con nuestros impuestos).

Pero aún hay quien piensa que esto no es progreso. Y que nuestra sociedad capitalista animal, ultra-neo-maxi-hiper-archi-liberal no hace sino agrandar las diferencias entre ricos y pobres. Sobre este mito algún día escribiré algo, pero centrándonos en el progreso, como aumento general de la riqueza, nadie puede negar que en su conjunto el ser humano disfruta hoy de un mayor nivel de vida que antaño.

Como simple anécdota que puede ilustrar este progreso material, podemos pensar por ejemplo en el iPod con el que empezaba el post, ya que hoy en día y a las horas a las que algunos continuamos en las oficinas no es raro coincidir con la señora de la limpieza con su MP3 y sus cascos puestos escuchando su música favorita -profesión digna donde las haya pero poco remunerada. Pues bien, no olvidemos ni pasemos por alto que ni siquiera el mismísimo Rey Sol, Luis XIV, con todo su poder absoluto -y su “L’État, c’est moi“, apócrifo o no- hubiera podido disfrutar de un repertorio musical tan amplio y allí donde quisiera -no me lo imagino haciendo footing por los jardines de Versalles con toda la orquesta de cámara siguiéndole detrás tocando el violín mientras le siguen el ritmo a trote ligero.

Y es que, como en el poema de R. W. Grant, “Tom Smith y la increíble máquina de hacer pan“, parece que damos por sentado lo que tenemos y no nos paramos a reflexionar sobre gracias a qué lo tenemos. En este sentido, pensaba con la historia del iPod en todos los bloggers, twitters, gurús del social media, etc. que la tienen tomada con el capitalismo pero, eso sí, utilizan para ello su iPhone, Blackberry, móvil con Android o el Nexus One, todos ellos inventos capitalistas y de los que disfrutan gracias precisamente al proceso de mercado. Aún así, arremeten contra él como si fuera el verdadero pecado original de la especie humana -y no el de arrogancia (Otro ejemplo parecido de tirarse piedras contra el propio tejado con tal de criticar la libertad está en el consumismo navideño sobre el que escribía hace un par de años y que este, lamentablemente no ha sido noticia por las causas por todos conocidas).

Tom Smith y la increíble máquina de hacer pan
R.W. Grant
(Fragmento de la traducción española publicada por Unión Editorial en Lecturas de economía política, vol.1, Jesús Huerta de Soto)

Esta peregrina historia
Trata del buen Tom Smith,
Que le quitó el hambre al mundo
Y pasó de héroe a vil.
(…)
La máquina que ha inventado
No es de poco más o menos:
Hace pan casi de balde,
En rebanadas y envuelto.
(…)
Al fin come el mundo entero
Gracias a Smith y su ciencia.
(…)
De Tom, héroe de hoy,
Nadie se acuerda mañana.

El tiempo vuela; y Smith,
Aunque se ha hecho millonario,
No es ya nadie para quienes
Comen su pan a diario.

“¿De Dónde viene ese pan?”
Le preguntáis a la gente;
Y ellos comen y se extrañan:
“!Ah!, ¿pero no lo hubo siempre?”
(…)
A partir de aquella fecha

En que, al subir los impuestos,
Y aun sin irse de la mano,
Tuvo que subir el pan.
¡Ahora cuesta ya un centavo!

“¿Qué pasa?”, clama la gente.
“¿Qué pretende el muy infame?
¿Quiere apilar más millones
A costa de nuestra hambre?”
(…)
Como el pueblo es lo primero,
Nadie podrá discutir
Que en asuntos de esta clase
A él toca decidir.

Intervienen presurosos
Los agentes del gobierno,
(…)
Ahora el pan lo hace el gobierno,
Y –no es preciso decirlo-
Todo está bien controlado
Y el público protegido.

Claro que el pan sale a dólar.
Pero el Estado lo vende
A medio centavo. (El resto
Lo paga el contribuyente).

Reproduzco a continuación el poema completo en versión original -es decir, en inglés- según está publicado en la página del Mises Institute con licencia CC-BY. La traducción completa se puede consultar aquí.

Tom Smith and His Incredible Bread Machine
R. W. Grant

This is a legend of success and plunder
And a man, Tom Smith, who squelched world
hunger.
Now, Smith, an inventor, had specialized
In toys. So, people were surprised
When they found that he instead
Of making toys, was BAKING BREAD!

The way to make bread he’d conceived
Cost less than people could believe.
And not just make it! This device
Could, in addition, wrap and slice!
The price per loaf, one loaf or many:
The miniscule sum of under a penny.

Can you imagine what this meant?
Can you comprehend the consequent?
The first time yet the world well fed!
And all because of Tom Smith’s bread.

A citation from the President
For Smith’s amazing bread.
This and other honors too
Were heaped upon his head.

But isn’t it a wondrous thing
How quickly fame is flown?
Smith, the hero of today
Tomorrow, scarcely known.

Yes, the fickle years passed by;
Smith was a millionaire,
But Smith himself was now forgot
Though bread was everywhere.

People, asked from where it came,
Would very seldom know.
They would simply eat and ask,
“Was not it always so?”

However, Smith cared not a bit,
For millions ate his bread,
And “Everything is fine,” thought he,
“I am rich and they are fed!”

Everything was fine, he thought?
He reckoned not with fate.
Note the sequence of events
Starting on the date
On which the business tax went up.
Then, to a slight extent,
The price on every loaf rose too:
Up to one full cent!

“What’s going on?” the public cried,
“He’s guilty of pure plunder.
He has no right to get so rich
On other people’s hunger!”

(A prize cartoon depicted Smith
With fat and drooping jowls
Snatching bread from hungry babes
Indifferent to their howls!)

Well, since the Public does conle first,
It could not be denied
That in matters such as this,
The Public must decide.

So, antitrust now took a hand.
Of course, it was appalled
At what it found was going on.
The “bread trust,” it was called.

Now this was getting serious.
So Smith felt that he must
Have a friendly interview
With the men in antitrust.
So, hat in hand, he went to them.
They’d surely been misled;
No rule of law had he defied.
But then their lawyer said:

The rule of law, in complex times,
Has proved itself deficient.
We much prefer the rule of men!
It’s vastly more efficient.
Now, let me state the present rules.

The lawyer then went on,
These very simpIe guidelines
You can rely upon:
You’re gouging on your prices if
You charge more than the rest.
But it’s unfair competition
If you think you can charge less.

A second point that we would make
To help avoid confusion:
Don’t try to charge the same amount:
That would be collusion!
You must compete. But not too much,
For if you do, you see,
Then the market would be yours
And that’s monopoly!”

Price too high? Or price too low?
Now, which charge did they make?
Well, they weren’t loath to charging both
With Public Good at stake!

In fact, they went one better
They charged “monopoly!”
No muss, no fuss, oh woe is us,
Egad, they charged all three!

“Five years in jail,” the judge then said.
“You’re lucky it’s not worse.
Robber Barons must be taught
Society Comes First!”

Now, bread is baked by government.
And as might be expected,
Everything is well controlled;
The public well protected.

True, loaves cost a dollar each.
But our leaders do their best.
The selling price is half a cent.
(Taxes pay the rest!)

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Porque el que sean los políticos quienes muestren poco aprecio por la libertad no debería sorprendernos, en tanto en cuanto menos libertad para nosotros, significa inmediatamente más poder para ellos. El objetivo vital de todo hombre público es mandar, cuanto más y durante más tiempo, mejor. Luego, podrá utilizar ese poder para lograr un programa político sin duda bienintencionado, o para lucrarse personalmente a costa de los contribuyentes pero sobre todo, lo primero es mandar más. Lo de mejor ya se verá.

En este sentido, el otro día escuché a un político madrileño de cierto partido decir algo en un programa de debate que me sorprendió, no tanto por su contenido sino por su sinceridad. No tengo la transcripción exacta de sus palabras, pero venía a decir algo así como que como economista, él también pensaba que los impuestos son malos siempre, pero necesarios y que más que el mal que podían ocasionar, le preocupaba el que la gente pudiera decidir líbremente qué hacer con su dinero. Y lo dijo así, no veladamente sino de manera bastante explícita, sin anestesia. Pero más sorprendente fue aún que nadie en el plató -ni siquiera los pretendidamente liberales- saltara de su asiento ante semejante declaración en contra de la libertad individual.

Pero no es mi intención en estos momentos juzgar las intenciones de los políticos -ni de los periodistas, que cada vez estoy más convencido son una rama más del poder establecido. Me interesa más pensar en el hombre de a pie, el ciudadano normal y corriente que, lejos de la moqueta de dos dedos y el coche oficial, se afana cada día por mejorar su propia condición y la de los suyos, se emplea duro cada día en ganarse el sustento y el de su familia e intenta que le quede un poco para disfrutarlo en su ocio y, si es posible, otro poco para ahorrarlo.

Pues bien, desde que dedico parte de mi tiempo libre a intentar profundizar en esto de la libertad y el liberalismo, no paro de hacerme la misma pregunta una y otra vez: ¿qué es lo que nos hace tenerle tanto miedo a la libertad? ¿Qué es lo que le hace a mis amigos, que piensan diferente a mí, albergar el convencimiento de que su dinero está mejor administrado por extraños, que el gobierno va a velar más por su salud y bienestar, o que el Estado se va a preocupar más y mejor por la educación de sus hijos que ellos mismos? En definitiva, ¿por qué pensáis que los políticos nos van a sacar las castañas del fuego, un fuego por cierto, que nos han vendido que hemos provocado nosotros mismos cuando nos han dejado sueltos?

Y por más que intento obtener una respuesta, no encuentro más que contradicciones.

Uno de los recursos más frecuentes y que esconde una de las contradicciones más flagrantes es el de acudir al debate partidario, a lo supuestamente malo que es el líder del partido contrario, a algún descalificativo dirigido a alguna que otra lideresa o a los trajes de no-sé-quién. Resulta muy complicado separar a la gente de lo concreto y tratar de discutir en un nivel de abstracción superior, alejado de nombres propios, liderazgos planetarios y siglas concretas. Pero aún así, cuando uno se ve en éstas, es relativamente sencillo extraer alguna conclusión, a mi juicio demoledora.

Partamos de la base de que siempre se asume implícitamente la imperfección humana, es decir, se da por hecho que los hombres somos seres de capacidad y bondad limitada y que no hay hijo de vecina que esté vacunado de por vida contra el error, la ignorancia, los actos de puro egoísmo o, directamente, la maldad.

Pues, o bien uno cae en el discurso maniqueo de buenos y malos, asumiendo que por definición todas las almas puras, honradas, solidarias, tolerantes, defensoras del bien y de la justicia universal, en definitiva, los auténticos y genuinos amantes del progreso humano, caen siempre e indefectiblemente en el mismo lado del espectro político, o bien se está asume que los rasgos de bajeza humana están presentes, como los de altura moral, en todas las personas normales, mire uno a su izquierda o mire a su derecha.

Lo primero, es algo relativamente sencillo de desmontar, pues además de naïf, se me antoja estadísticamente complicado de cumplir. Lo segundo, requiere un esfuerzo adicional para seguir el razonamiento lógico, pero es donde se esconde la gracia del asunto.

La secuencia lógica es la siguiente: (1) el Estado -que disfruta del monopolio de la coacción y la violencia legal- está conformado por una minoría de hombres, (2) los hombres, generalizando la definición que Mises aplicabla a los consumidores, somos como jerarcas egoístas, implacables, caprichosos y volubles, difíciles de contentar, (3) ergo el Estado, que no es una institución divina (como creían los Egipcios) ni suprahumana o metafísica (como pensaba la estatolatría prusiana del s. XIX), sino una institución netamente humana, se ve necesariamente aquejado por los mismos males que los hombres que lo conforman. Como corolario dos preguntas: (a) ¿queremos darle poderes ilimitados a una institución que de antemano sabemos que es imperfecta? (b) ¿No preferiremos limitar el poder para así, limitar el daño que puedan hacer?

¿Por qué preferimos una respuesta afirmativa a (a) que a (b)?

Supongo que un motivo puede ser que pensemos que aun asumiendo que las proposiciones (1) y (2) sean verdaderas, de ambas no se deriva necesariamente la consecuencia (3). Esto sólo se puede negar mediante la afirmación de que al Estado sólo accederían seres de probada rectitud e integridad, seres bondadosos y omniscientes, mirlos blancos, verdaderos ángeles como decía MiltonFriedman, en definitiva los sabios que Platón veía al frente de su República.

Obviamente, uno no tiene más que mirar a su alrededor -sea mirando en la tele una intervención de nuestro planetario presidente o de su oponente, sea haciendo una visita a cualquier ventanilla ministerial- para darse cuenta de que tal cosa es más falsa que los euros de Homer Simpson.

En modo alguno se puede garantizar que los electores confieran el poder a los candidatos más competentes. Ningún sistema puede ofrecer tales garantías.

Ludwig von Mises
La acción humana

A las pruebas me remito.

Pero es que el otro motivo que me queda es todavía más aterrador. Porque supone la abdicación de uno mismo, una renuncia a la libertad que sólo se me ocurre que se puede dar por un motivo: la negación de la propia responsabilidad.

Porque efectivamente, aunque algunos tengamos claro que es mucho más preferible la peligrosa libertad a una pacífica servidumbre, y que no la vendamos ni por todo el oro del mundo, otros sin embargo deben sentirse más a gusto viviendo en una termitera humana, como la describiera Ortega y Gasset. Quien ceda de esta manera frente al Estado debe ser porque:

[...] lo ve, lo admira, sabe que está ahí, asegurando su vida; pero no tiene conciencia de que es una creación humana inventada por ciertos hombres y que puede evaporarse mañana. Por otra parte, el hombre-masa ve en el Estado un poder anónimo, y como él se siente a sí mismo anónimo -vulgo-, cree que el Estado es cosa suya. Imagínese que sobreviene en la vida pública de un país cualquier dificultad, conflicto o problema: el hombre-masa tenderá a exigir que inmediatamente lo asuma el Estado, que se encargue directamente de resolverlo con sus gigantescos e incontables medios.

José Ortega y Gasset
La rebelión de las masas

¿No resulta dolorosamente cierta la última frase en estos días en los que la crisis económica nos aflige? ¿No es significativo cuánta gente torna estos días su mirada al Estado para que le resuelva la papeleta?

Sin embargo, a mí más que los efectos inmediatos de la crisis, que me preocupan y mucho, lo que realmente me da pánico son sus consecuencias a medio plazo, pues:

Este es el mayor peligro que hoy amenaza a la civilización: la estatificación de la vida, el intervencionismo del Estado, la absorción de toda espontaneidad social por el Estado; es decir, la anulación de la espontaneidad histórica, que en definitiva sostiene, nutre y empuja los destinos humanos.

José Ortega y Gasset
La rebelión de las masas

Y me causa terror porque como advertía Mises:

Puede el hombre destruir muchas cosas; a lo largo de la historia ha hecho uso generoso de tal potencialidad. Y está en su mano, efectivamente, desmantelar la economía de mercado.

Ludwig von Mises
La acción humana

Y es que si nos lo proponemos, lo conseguiremos.

Nota sobre el título: la usucapión es un concepto jurídico con origen en el Derecho Romano y significa la adquisición de una propiedad o de un derecho real mediante su ejercicio en las condiciones y durante el tiempo previsto por la ley. Dicho en román paladín, consiste en hacerte con la propiedad de algo, aunque no te corresponda y de gratis, por el mero hecho de usarlo durante un tiempo sin que su dueño legítimo lo reclame. La usucapio libertatis o usucapión de la libertad es cuando lo que se adquiere es la libertad de una servidumbre por incumplirla durante el transcurso del plazo requerido. Y eso es lo que nos va a pasar, que por no reclamar la libertad usurpada, al final terminaremos perdiéndola definitivamente.

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Como quiera que -confieso- tengo ya ganas de terminar esta miniserie que he iniciado y pasar a escribir de otros temas, voy a apoyarme en Ortega y Gasset para redactar esta entrada, pues hay pasajes de su Rebelión de las Masas que se ajustan como anillo al dedo. Y de paso, en vez de ser yo el que usa un lenguaje ácido contra esta lacra casta social que son los políticos en su forma actual, le cedo mi humilde espacio al filósofo. Políticos, por supuesto de todos los partidos -y aunque uno piense que son peores en un partido que en otro, en realidad, el diferencial cada vez se reduce más.

En efecto, porque si para refundar el capitalismo hace falta primero un ejercicio intelectual hay que tener en cuenta que:

La obra intelectual aspira, con frecuencia en vano, a aclarar un poco las cosas, mientras que el político suele, por el contrario, consistir en confundirlas más de lo que estaban. Ser de la izquierda es ser como de la derecha, una de las infinitas maneras que el hombre puede elegir para ser un imbécil: ambas, en efecto, son formas de la hemiplejía moral.

José Ortega y Gasset
La Rebelión de las masas

La verdad es que después de este demoledor párrafo resulta complicado añadir mucho más. Sobre todo porque uno tiene la ligera sospecha de que la mayoría de las personas que no se dedican a la política profesional comparten la opinión de que, en el hipotético caso de que fuera posible rediseñar nuestro actual “amplio orden de cooperación humana”, desde luego no sería una tarea que le encomendaríamos a la clase política. No, desde luego, no creo que ellos fueran los elegidos -quizás por eso se empeñan en hacer pellas en el Congreso.

Porque:

El simple proceso de mantener la civilización actual es superlativamente complejo y requiere sutilezas incalculables. Mal puede gobernarlo este hombre-medio que ha aprendido a usar muchos aparatos de la civilización, pero que se caracteriza por ignorar de raíz los principios mismos de la civilización.

José Ortega y Gasset
La Rebelión de las masas

Amén.

Nota sobre el título: Frase tomada de la Vulgata del Evangelio de Mateo 22:14, donde Jesús pronuncia la célebre frase, “muchos son los llamados pero pocos los elegidos”, como conclusión de la parábola del banquete nupcial.

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Afortunadamente, no tendré que desarrollar demasiado el argumento aquí dado que cuando escribo esto la famosa reunión se ha celebrado y ya se ha visto que ha quedado en nada. Ni fuegos artificiales siquiera, se lo gastaron en canapés seguro. Afortundamente digo, no porque me ahorro escribirlo, sino porque de los dos males que se podían producir, al final ha sido el menos malo el que ha ocurrido: el haberles pagado un fin de semana, networking incluído, a toda esta patulea de amantes de gastar el dinero ajeno. Me pregunto: para cuándo una cumbre para refundar la “profesión” de político.

Pero volviendo al tema, decía que esto de refundar lo que nadie ha fundado jamás se me antoja complicado. Comentaba en mi primera entrada sobre este asunto que tratar de sustituir a siglos de evolución por un sistema especialmente diseñado por la mente humana y de forma consciente me parece dificil y, en el supuesto de conseguirlo, su implantación sería aún más costosa si cabe.

Costoso en recursos, en esfuerzo y, estoy convencido, en vidas humanas. No olvidemos que fue la división del trabajo, de la mano del capitalismo, la que liberó el enorme potencial del trabajo humano multiplicando su productividad como nunca se había visto antes, lo que a su vez favoreció que la población del planeta se multiplicara en unos pocos años¹ -pocos comparados con la historia de la Humanidad- y al mismo tiempo lo hiciera el bienestar y prosperidad de la población.

Pero yendo a lo práctico, si nos centramos en el esfuerzo necesario para refundar algo como el capitalismo, surgido espontáneamente, miremos por ejemplo otra institución netamente humana que ya mencioné el otro día: el lenguaje. Esta es otra invención colectiva del género humano que ha ido evolucionando siglo tras siglos y que, permanece en constante evolución y mejora. Y tiene la ventaja de que es algo que sí se ha tratado de refundar: ¿alguien se acuerda del esperanto? ¿Ha tenido éxito? ¿Ha sustituido a cualquier otra lengua en el mundo?

¿Qué sistema nos parece más complejo el del lenguaje o el del mercado? A mí me parece que un idioma en principio sería más fácil de planificar: se trata de definir un vocabulario, una gramática y una fonética y luego conseguir de alguna forma que se utilice, que es lo realmente complicado. ¿Pero y qué pasa con los dobles sentidos? ¿los juegos de palabra? ¿los giros idiomáticos? ¿cómo afectarían las ligeras o amplias variaciones en articular los sonidos que forman los fonemas? ¿los acentos de cada lugar? Aún así, me parece más sencillo que reinventar el capitalismo.

Porque el sistema de mercado se basa en el cálculo económico que realizan miles de millones de criaturas a la hora de tomar sus decisiones, criaturas que no buscan sino mejorar su propia condición -y con ello, contribuyen sin saberlo a que otros mejoren la suya propia. Reemplazar todo este conocimiento distribuido en miles de millones de cabezas, es sencillamente imposible hoy. Y no creo que nadie, ni juntando todos los ordenadores del mundo con la mejor tecnología de cloud computing, pueda llegar a reemplazar este cálculo económico. Ni siquiera llegaría a aproximarse.

Y a quien me diga que soy un idealista del mercado perfecto, le dejo con este trozo de diálogo de una novela que leí hace poco y que recomiendo:

Andrew turned back to Sam, “You live in a fantasy world, where worker and consumers are fully informed and everything adjusts smoothly.”
“And in your world,” Sam countered, “only you are fully informed. Eveyone else is the need of your wisdom.”

Rusell Roberts
The Invisible Heart. An Economic Romance.

Y por eso digo que quienes piensan que son capaces de “corregir” al mercado, en realidad se creen dioses omniscientes. Y yo creo que más que porque hayan comido la fruta del árbol prohibido es porque se han empachado de canapés

Nota 1: Hombre, diréis, hay a quien esto de la multiplicación de la población no le gusta un pelo. Ahí están todas esas teorías de la superpoblación, el malthusianismo y todo eso. Y yo digo, ¿quienes ven el crecimiento de la población como una lacra más que una bendición, se han parado a pensar que sin éste a lo mejor ellos no estarían pisando la tierra hoy? Y yo les pregunto, ¿descartado el exterminio como medida poco políticamente correcta, qué “soluciones” aportarían ellos para volver a una dimensión “adecuada”? ¿Limitar el número de hijos como hacen en algunos países de dudosa tradición democrática? ¿Incentivos fiscales a la no-procreación? ¿…?

Nota sobre el título: Frase tomada de la Vulgata del libro del Génesis 3, 5 “Es que Dios sabe muy bien que el día en que coman de él, se les abrirán los ojos y serán como dioses, conocedores del bien y del mal”. En latín: “scit enim Deus quod in quocumque die comederitis ex eo aperientur oculi vestri et eritis sicut dii scientes bonum et malum”. Son la palabras que utiliza la serpiente para tentar a Eva a comer el fruto del árbol de la ciencia, aquél que daba el conocimiento infinito

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Antes, me parece necesario que clarifiquemos el concepto de capitalismo, de manera que no sólo le liberemos de cualquier tipo de prejuicio y connotación -sea negativa o positiva- sino que también estemos seguros de que estamos discutiendo de la misma cosa. Porque para decidir si el sistema de mercado ha fallado o no, entiendo que nadie se opondrá a que primero debemos definir qué entendemos por el sistema de libre mercado y además, cuáles son sus fines -si es que los tiene. Porque si no sabemos cuáles son sus objetivos, cuál es su meta, ya me diréis cómo podremos comprobar cuán lejos estamos de esos fines y si estamos o no fracasando en conseguirlos.

Para ello, creo que merece la pena acudir a Mises y su obra La Acción Humana (el subrayado es mío):

La economía de mercado es un sistema social de división del trabajo basado en la propiedad privada de los medios de producción. Cada uno, dentro de tal orden, actúa según le aconseja su propio interés; todos, sin embargo, satisfacen las necesidades de los demás al atender las propias. El actor se pone invariablemente al servicio de sus conciudadanos. Éstos, a su vez, igualmente sirven a aquél. El hombre es al mismo tiempo medio y fin; fin último para sí mismo y medio en cuanto coadyuva con los demás para que puedan alcanzar sus propios fines.

El sistema está gobernado por el mercado. [...]

El mercado no es un ni un lugar ni una cosa ni una asociación. El mercado es un proceso puesto en marcha por las actuaciones diversas de los múltiples individuos que entre sí cooperan bajo el régimen de división del trabajo.

Ludwig von Mises
La Acción Humana. Tratado de Economía

Por otro lado, el sistema de mercado no tiene un fin definido. Y no lo tiene porque, como tal, no ha sido diseñado ni creado intencionadamente. Como decía el otro día citando a Hayek, es fruto del orden espontáneo, alcanzado sin no pocos sacrificios y durante un dilatado proceso evolutivo. Es decir, pese a la propaganda y los clichés de un lado del espectro político, el capitalismo no fue inventado en el siglo XIX por unos señores salidos como de un cuento de Dickens, así gordotes, de carrillos sonrosados, cuidadas barbas blancas y vistiendo chaleco y sombrero de copa. El capitalismo no fue inventado por nadie, sino que fue inventado por todos y se fue perfeccionando con el paso del tiempo.

Así, si no se puso en marcha por nadie de forma consciente, dificilmente se hizo con una intención, y por tanto por definición, no puede tener objetivos ni fines. Es simplemente un mecanismo, tremendamente complejo y, a la vez, extremadamente simple, de asignación de los medios de producción. Por lo tanto, si no tiene un fin, si no tiene un objetivo: ¿cómo podemos decir que ha fracasado? ¿Fracasado respecto a qué?

El sistema de mercado no busca ni el bien ni el mal, pues:

Para una ideología como la del liberalismo, fundada enteramente sobre bases científicas, cuestiones como la de la bondad o no del orden social capitalista, de la posibilidad o no de imaginar otro mejor, de la posibilidad o no de rechazarlo desde cualquier punto de vista filosófico o metafísico, ni siquiera se plantean. El liberalismo se basa en las ciencias de la economía política pura, las cuales dentro de su sistema no conocen los juicios de valor, no hacen afirmaciones sobre el debe ser, sobre lo que está bien o está mal, sino que se limitan a tomar nota de lo que es y cómo es.

Ludwig von Mises
Liberalismo [La Tradición Clásica]

No ocurre así con otros sistemas, como el comunismo/socialismo -no confundir aquí sistemas con partidos, por favor. Estos sí con padres conocidos y con fines muy definidos y a priori bien intencionados. Aquí sí que había un objetivo claro y aquí sí que se se pretendía distinguir entre lo que está bien y lo que está mal. Éste si que se puede decir que es un sistema que ha fracasado -y esto espero que muy poca gente lo discuta a estas alturas de la película. Y lo ha hecho además estrepitosmente y no sin poco sufrimiento precisamente. Quería crear igualdad y creó más desigualdad que ningún otro sistema, quería repartir la riqueza y lo que hizo fue eliminarla, quería alcanzar un ideal y lo que consiguió fue hambre, muerte y destrucción.

El capitalismo, sin embargo, no tiene fines. Los fines los tenemos las personas, cada uno el suyo -y la magia es que, por poco intuitivo que parezca, persiguiendo nuestros propios fines, ayudamos a los demás a alcanzar los suyos. Por lo tanto no podemos hablar de fracaso del capitalismo.

Por lo tanto, no ha lugar la excusa de que el capitalismo ha fracasado para meter mano en el sistema de libre mercado y la propiedad privada.

Vale, de acuerdo, diréis algunos, pero el caso es que estamos en crisis y el de mercado es el sistema por el que nos regimos en una gran parte del globo, por lo tanto, algo pasa que no es bueno. Y algo hay que hacer.

Muy bien, digo yo. ¿Pero por qué decimos que lo que nos pasa es culpa del mercado? ¿Por qué nadie habla del estado? Veamos que dice Mises acerca del estado en relación con el mercado (como de costumbre, el subrayado lo pongo yo):

El estado, es decir, el aparato social de la fuerza y la coacción, no interfiere en su funcionamiento ni interviene en aquellas actividades de los ciudadanos que el propio mercado encauza. El imperio estatal se ejerce sobre la gente únicamente para prevenir actuaciones que perjudiquen o puedan perturbar el funcionamiento del mercado. Se protege y ampara la vida, la salud y la propiedad de los particulares de las agresiones que, por violencia o fraude, puedan perpretar enemigos internos o externos. El estado crea y mantiene un ambiente social que permite que la economía de mercado se desenvuelva pacíficamente.

Ludwig von Mises
La Acción Humana. Tratado de Economía

Y ahora me pregunto yo, si hay fraude, si hay abusos, si hay perturbaciones … ¿de quién es la culpa, del mercado, de los facinerosos o del estado? La culpa está clara, es de quien comete la falta. ¿Y el fallo? ¿Quién no ha sido capaz de prevenir actuaciones perjudiciales? ¿El mercado o el estado?

Y si encima, es el estado quien introduce las perturbaciones en el sistema, ¿quién es culpable?

Finalmente, preguntas abiertas para reflexionar:

• ¿En qué lugar del ranking de regulación situaríamos al sistema financiero? ¿Arriba o abajo de la tabla? ¿Quién está más regulado, el sector financiero o el comercio? ¿La banca o la industria manufacturera? ¿Las cajas de ahorro o el sector servicios?
• Parte de la culpa de la crisis se imputa a que el dinero ha estado muy, muy barato…. ¿quién fija el precio del dinero? ¿El mercado o el estado?
• Parte de la culpa de la crisis se le achacaba al precio del petróleo…. ¿quién fija el precio del petróleo? ¿El mercado o el estado, por cierto, de países con dudosa trayectoria democrática?
• Parte de la culpa de la crisis se le achaca a la escalada de precios de la vivienda y a la especulación. Sabiendo que el suelo es una parte muy importante del coste de una vivienda…. ¿quién fija el precio del suelo? ¿el mercado o el estado? ¿quién limita la oferta de suelo, el mercado o el estado? ¿la limitación es una limitación natural o es una creación artificial de escasez de suelo?

Pues eso.

Nota sobre el título: Frase tomada del Nuevo Testamento de la Vulgata, Mateo 9, 12 “Los sanos no tienen necesidad de médico, sino los enfermos”. La pronuncia Jesús en respuesta a los fariseos cuando éstos le echan en cara sentarse a comer con publicanos y pecadores.

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Efectivamente, Hayek sostiene al comienzo del libro que (el subrayado es mío):

(…) nuestra civilización depende, tanto en sus orígenes como en su mantenimiento, de la existencia de lo que sólo con relativa precisión puede describirse como “un amplio orden de cooperación humana”, más conocido por el poco afortunado término “capitalismo”. Para captar adecuadamente el íntimo contenido del orden que caracteriza a la sociedad civilizada, conviene advertir que este orden, lejos de ser fruto de designio o intención, deriva de la incidencia de ciertos procesos de carácter espontáneo. Vivimos en una sociedad civilizada porque hemos llegado a asumir, de forma no deliberada, determinados hábitos heredados de carácter fundamentalmente moral, muchos de los cuales han resultado poco gratos al ser humano – y sobre cuya validez e intrínseca eficacia nada sabía. Su práctica, sin embargo, fue generalizándose a través de procesos evolutivos basados en la selección, y fue facilitando tanto el correspondiente aumento demográfico como un mayor bienestar material de aquellos grupos que antes se avinieron a aceptar ese tipo de comportamiento. La no deliberada, reluctante y hasta dolorosa sumisión del ser humano a tales normas facilitó a dichos entornos sociales la necesaria cohesión gracias a la cual accedieron sus miembros a un superior nivel de bienestar y conocimientos de diversa especie (…). Quizás sea este proceso la faceta más ignorada de la evolución humana.

Friedrik von Hayek
La fatal arrogancia. Los errores del socialismo

Desde luego, con un inicio así ya se ve que la obra en cuestión tiene mucha más chicha de la que podemos tratar aquí en una simple entrada de blog, pero he querido traerla porque estos días las palabras de su título, “La Fatal Arrogancia” no paran de resonar en mi cabeza cuando oigo las noticias de lo que políticos y periodistas han bautizado pomposamente como “la refundación del capitalismo”.

Lo que más me llama la atención es que sueltan eso de la refundación y se quedan tan panchos. Más aún, no alcanzo a entender por qué la primera vez que alguien dijo tamaña tontería -que sólo un político profesional es capaz de decir sin sonrojarse- no se oyó una carcajada a escala planetaria. Bueno, sí que lo entiendo: no fue así porque el tema no es para reir sino más bien para echarse a temblar: vete a saber el engendro que puede salir de la reunión de esta gente.

Porque esto es como si se hubieran puesto todos de acuerdo para “la refundación del derecho”, “la refundación del lenguaje” o, peor aún, para “la refundación de la moral”. Todas ellas instituciones netamente humanas pero sin padre conocido, ya que han surgido espontáneamente fruto de la inteligencia individual, la interacción social y un proceso iterativo -incluso doloroso, como dice Hayek- de prueba y error.

Y ahora que está tan de moda lo colaborativo, la inteligencia colectiva, el crowdsourcing y todo lo demás… ¿acaso no es lenguaje humano un fabuloso ejercicio de cooperación humana labrado durante siglos y aún en continua evolución -beta permanente, se llama ahora? ¿Y qué me decís del derecho o la moral? ¿No son instituciones sin dueño? ¿Acaso han sido inventadas por alguien?

Y el mercado igual, ¿no? ¡Ah no! ¡Hasta ahí podíamos llegar! Con la Iglesia hemos topado, Sancho. El mercado no es humano, es salvaje. No es un invento colectivo surgido de la cooperación y competencia de las personas que se organizan espontáneamente aun con dificultad. No señor. ¿¡Cómo va a ser eso!? El mercado es algo que inventaron unos señores malo-malísimos y que hay que reinventar, como sea.

Obviamente esto último es una versión caricaturizada de lo que pensarán quienes ven en la actual crisis una oportunidad para hacer causa común contra el capitalismo, o deberíamos decir, la libertad. Que a fin de cuentas es lo que nos jugamos -y no sólo los cuartos.

Por eso, tengo al menos tres objeciones a esto de la refundación del capitalismo, que da muy bien en los titulares a cinco columnas de los periódicos, en las tertulias radiofónicas y los debates parlamentarios pero que, a mi juicio y con todos mis respetos, es una soberana tontería en la que nuestros políticos caen presa de una fatal arrogancia que les aqueja.

Trataré de dedicar una entrada a cada una de estas tres objeciones que de momento introduzco brevemente:

La primera de ellas se sustenta en que la premisa de partida es falsa: hay que reformar el sistema de mercado porque ha fallado y eso nos ha conducido a la situación actual. En mi opinión esta premisa es falaz, porque más bien pienso que si las burbujas -sean de tulipanes, tecnológicas, financieras o inmobiliarias- estallan, es precisamente porque al final el mercado terminar por superar las trabas y dificultades que se le imponen desde otros ámbitos -gobiernos, empresas, bancos- que han fomentado el crecimiento incontrolado de la burbuja.

La segunda, es de orden práctico: ¿cómo se puede refundar lo que nunca fue fundado? ¿Cómo se puede reinventar lo que no ha sido inventado por nadie? Creo que enmendarle la plana a siglos de evolución de una institución social como es el mercado es, cuando menos, arrogante y, cuando más, fatal, en tanto en cuanto, meter mano por las buenas en un sistema tan complejo como éste puede resultar en consecuencias imprevisibles.

Y, finalmente, la tercera de las objeciones: la escasa confianza que tengo en que estos señores, políticos de profesión -no lo olvidemos-, sean los “elegidos” para llevar a cabo tan magna tarea. Sinceramente, me da pánico pensar en lo que puedan “reinventar” estos lumbreras que ocupan el olimpo político mundial tras reunirse, por supuesto a tutiplén y a costa de nuestros impuestos en algún hotel de 5 estrellas acompañados de todo su séquito.

Lo dicho, en los próximos días iré desgranando cada una de las objeciones.

La imagen del cordero corresponde a la obra de Zurbarán titulada “Agnus Dei” (Cordero de Dios), expuesta en el Museo del Prado.

Nota sobre el título: No he encontrado una versión original en latín equivalente al dicho “reunión de pastores, ovejas degolladas”, así que he optado con hacer la traducción yo mismo. Por lo tanto, hay una probabilidad no despreciable de que ésta sea errónea.

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